Со преземањето на Талибанците, локалните жени знаеја дека за многу кратко време ќе ги загубат сите права за кои успеаја да се борат со годините.
Махира стана познат водител на вести на авганистанската телевизија, а дури и за време на најбурните неодамнешни настани, 27-годишната новинарка остана мирна и присебна додека известуваше за преземањето на Авганистан од страна на талибанците.
Махира, исто така, се појави на екранот во саботата, но нејзиното лице беше покриено, откако беше издаден декрет на Талибанците со кој на водителките на вестите им се наложи да ги покриваат лицата додека се на програмата.
„Сабота беше еден од најтешките денови во мојот живот. Не направија да се чувствуваме како да сме живи закопани“, изјави Махира за Ал Џезира.
„Се чувствував како да не сум човек. Се чувствувам како да сум направила големо злосторство поради кое Бог ме направи жена во Авганистан“, изјави таа за Ал Џезира гушејќи се во солзи.
„Кој закон во светот налага жените да го покриваат лицето на ТВ? Дури и во другите исламски земји водителките не ги покриваат лицата“ – рече таа, а во нејзиниот глас беше очигледен гнев.
Сосан, 23-годишна ТВ водителка, го дели гневот на Махира. Таа започна да работи во медиумите во 2019 година, надевајќи се дека ќе ги следи стапките на храбрите авганистански новинари што ги следеше како известуваат од целата земја.
„Постигнавме толку многу и имавме силни слободни медиуми, со се поголемо присуство на жени во секој сектор. Но, погледнете каде сме сега… во земја каде што не можам ни да изберам што да облечам или за кои теми да известувам“ – изјави таа за Ал Џезира, мислејќи на претходната регулатива за „11 правила за новинарите“ за која мораше да побара одобрение од Талибанците пред да се емитува извештајот.
Указот за талибанците, објавен во четвртокот, многумина го сметаа за најнов знак за ескалација на ограничувањата на слободите на жените и враќање на репресивното владеење на Талибанците во Авганистан од 1996 до 2001 година.
Претходно овој месец, талибанците издадоа декрет со кој се бара носење хиџаб на јавни места. Тие, исто така, им забранија на жените да патуваат повеќе од 72 километри без махрам (машки старател) и ги спречија девојчињата да одат на училиште по шесто одделение.
Активистите за човекови права велат дека зголемените ограничувања на талибанците се насочени кон отстранување на жените од јавниот живот и дека е јасно дека тие имаат намера да ја спроведат најновата регулатива за покривање на лицето.
„Жените новинарки се многу видливи на телевизија. Нивното континуирано присуство им дава малку уверување на девојките и жените, во услови на продлабочени талибански напади врз правата на жените, дека некои жени сè уште се способни да ја вршат својата работа, да играат важни улоги, да се појавуваат во јавноста“, вели Хедер Бар.
Жените новинарки во Авганистан, исто така, пријавија зголемени предизвици во извршувањето на нивната работа поради ограничувањата на Талибанците. Во четвртокот, новинарите од провинцијата Херат рекоа дека Наем ал-Хак Хакани, провинцискиот директор за информации и култура на Талибанците, им забранил да присуствуваат на прес-конференција. Сосан, која сакаше да стане документарец, рече дека ограничувањата ја спречуваат да излезе на теренот.
Позицијата на жената во Авганистан во 20 век
Во август минатата година бевме сведоци на инвазијата на талибанците во Авганистан и преземањето на власта. За локалното население ова беше настан кој ја загрозуваше нивната безбедност и слобода, а локалните жени знаеја дека за многу кратко време ќе останат без сите права за кои успеаја да се борат со годините. Она што следеше секако беше одземање на правото на образование и правото на работа. Уште поригорозни правила се однесуваа на забраната за движење без машка придружба.
Потсетник на 20 век
Сто години претходно, во 1920-тите, лидерите на земјата се обидоа да ги зајакнат жените.
Тогашниот крал на Авганистан, Аманулах Кан, го следеше примерот на неговиот современик Кемал Ататурк и спроведе забрана за моногамија и покривање на целото тело. Во својата земја, тој сакаше да ги примени западните вредности и да се бори за еманципација на жените, што ги налути тамошните верски водачи. Детските бракови беа забранети, а јурисдикцијата на верските водачи падна.
Неговата сопруга, кралицата Сораја, исто така беше застапник за правата на жените и го отвори првото женско училиште во Кабул. Овие промени во никој случај не беа задоволителни за конзервативните вредности на племенското општество, па имаше немири кои доведоа до абдицирање на кралот и напуштање на земјата во 1929 година.
Неговиот наследник, Мохамед Надир Шах, се обиде да ја продолжи својата битка, но само Захир Шах, кој владееше од 1933 до 1973 година и беше последниот крал на Авганистан, повторно воведе многу од иницијативите на Аманулах, иако повнимателно.
Во 1964 година, жените помогнаа да се подготви нов устав, кој им даде право на глас и им овозможи да се кандидираат за функцијата. Тензиите со традиционалистите никогаш не исчезнаа, но жените протестираа против каков било напад врз нивните права. По падот на монархијата и зголемената развојна помош на СССР, жените беа барани во работната сила и се приклучија на медицинската и наставничката професија.
Во 1970-тите беа донесени голем број мерки за заштита на правата на девојчињата, вклучително и зголемување на возраста на жените за брак и воведување на задолжително образование. Почетокот на советската окупација во декември 1979 година го означи почетокот на децениската војна. Заради одбрана на патријархалните вредности и традиционалната култура, муџахедините се бореа против Советите и формираа своја војска.
Нивниот борбен повик беше војна во името на исламот, нагласувајќи го пресвртувањето на сите социјалистички политики, вклучително и оние кои ја гарантираа слободата на жените преку образование и вработување. Кога Советите го напуштија Авганистан, земјата беше во неред, што доведе до граѓанска војна. Муџахедините го преземаат Кабул и го прогласуваат Авганистан за исламска држава.
Според Стејт департментот, жените се повеќе биле исклучени од јавните служби. Во конзервативните области во 1994 година, многу жени се појавуваа во јавноста само ако беа облечени во комплетна облека од глава до пети со мрежен отвор за очите. На крајот на 1994 година на сцена стапи нова политичка и воена сила – Талибанците. Цитирајќи ја нивната цел да го ослободат Авганистан од муџахединската корупција, талибанците успеаја да освојат големи области од земјата од спротивставената вооружена група. Талибанците постојано тврдеа дека нивната политика е во согласност со исламскиот закон и авганистанската култура и затоа не се доведени во прашање.
Талибанскиот лидер Мула Мохамед Омар, наводно, рекол: „Не прифаќаме нешто што некој ни го наметнува под името на човековите права што е спротивно на светиот Курански закон. Секој што разговара со нас треба да биде во рамките на исламот. Светиот Куран не може да се усогласи со барањата на другите луѓе. Луѓето треба да се прилагодат на барањата на Светиот Куран“.
Од сето ова, јасно е дека талибанците навистина прават многу важен чекор во однос на лишување на автономијата на жените и девојките. Општествениот развој на Авганистан може да се обезбеди само преку демократија и намалување на сиромаштијата, а успехот на двете е можен само преку активно учество на жените.